Принцип Махаяны – наблюдать свои мысли.

Принцип Махаяны - наблюдать свои мысли. Не эпизодически, но постоянно. Если замечаем плохое намерение, мы можем превратить его в хорошее. Мы должны также проверять всё, что мы делаем - приносит ли это пользу нам и другим.

У нас есть трое врат, которые определяют всё человеческое существование. Врата - это возможность входить и выходить. Наши трое врат - это физическое тело, энергия и ум.

Обычно ум судит и думает. Иногда мы думаем, что можем преодолеть проблему за счет суждений. Дело - в том, что ум отдаёт приказы. Пока мы - люди, все трое врат, все три аспекта важны. И мы должны заботиться о своих теле, энергии и уме. Когда возникают проблемы у любого из трёх аспектов, мы должны работать со всеми тремя. Если у нас - только идеи и мы не работаем с телом и энергией, то вся наша работа - лишь фантазии. .

Например, очень распространена проблема с нервами. Люди не могут спать и т.п. Если спросить "Что делать?", то знатоки ответят, что нужно расслабиться. При этом мы знаем, что надо расслабиться, но не можем. У нас есть идея о расслаблении, но энергия с этим не согласна. Поэтому для того, чтобы расслабиться, нам нужно работать с энергией, можно делать Янтра- или другую йогу.

Мы изучаем позы (асаны) для того, чтобы получить возможность успокоиться.

Если мы применяем йогу, то сможем успокоиться на 1,2,3 дня. Но если перестать делать йогу, то проблема вернётся.

Что же делать?

Нужно действовать и на уровне тела, и на уровне энергии, и на уровне ума. Все традиции по поводу действий на уровне ума говорят, что "надо медитировать". Медитация - не есть нечто мистическое. Главное - чтобы ваши действия ума приносили пользу. Поэтому мы учимся, поэтому нам нужны проверенные методы. Человеческое тело с веками мало изменилось. Поэтому древние методы работают и сейчас.

Очень важно понять свои ограничения. Существует большая разница между тем, когда знаешь свои ограничения и случаем, когда не знаешь их.

Иногда у нас бывают ужасные сны и мы страдаем во сне. Но на самом деле, проблем нет, ведь это - сон. Мы выигрываем в лотерею, мы думаем, как потратить выигрыш... И вот мы пробуждаемся. Не важно, хорош или плох был сон - однажды мы пробуждаемся.

...

Корень напряжений - привязанность, из неё исходят и страхи. Постарайтесь понять свою истинную природу. По большому счёту, наша жизнь - это сон. Ведь когда мы умираем, ничто не важно, мы потеряем всё. Зная свою истинную ситуацию, мы можем освободить напряжения. Я учу тому, чтобы лучше понимать своё состояние. Это полезно всем, и это - не просто слова.

«Духовные люди» выглядят по особенному. Они что-то этакое надевают, даже если в этом нет необходимости. Это - способ показать себя духовными людьми.

Обычно мы находимся в двойственном восприятии (это - хорошо, а то- плохо, хорошее принимаем, плохое отвергаем) .

...

Мы должны наблюдать себя. Если мы наблюдаем себя и находим ошибки, то мы можем их исправить. Но если не наблюдать себя, то очень сложно принять критику. Если я смотрю в зеркало, я вижу, как выглядят мой нос и голова. Если нам на это укажут, мы сможем принять эти слова [в том случае, если мы наблюдали себя и увидели, как они выглядят].

Каждому нужно делать то, что в его силах. «Эволюция» означает, что мы наблюдаем, потом замечаем и потом изо всех сил стараемся.

Нелегко преодолеть эго. Личное эго формирует групповое эго. Групповое эго воюет с другими групповыми эго. Эго не имеет отношения к эволюции. Эго - причина страданий.

Если кто-то нас оскорбляет, мы чувствуем себя нехорошо. И если мы кого-то оскорбили, то тот человек не будет чувствовать себя хорошо. То же и с другими проблемами. Мы учимся на своём опыте. Если это так, то это - эволюция. Тогда мы узнаем, что такое «уважать». Если мы возьмём 10 человек, то это будет 10 отдельных состояний. Если я - один из этих десяти человек, то важно знать, что у остальных девяти - свои измерения и их надо уважать.

Когда создают семью, молодые ослеплены эмоциями. Если есть проблемы, они не проявляются. Идут годы. Эмоции исчезают, остаются проблемы, в итоге люди не хотят разговаривать друг с другом. Причина - в том, что изначально не было понимания, что у каждого - своё измерение. Если мы это знаем и уважаем измерение другого, то жизнь в семье будет счастливой. И если есть это знание и уважение, эмоции тоже могут быть.

Это относится не только к семье, но и к обществу. Общество - это множество индивидуумов. Если мы оказываем другим уважение, общество (будет в порядке).

...

Важно, чтобы мы в повседневной жизни поступали с осознанием и внимательностью. У нас много проблем с энергией. Если оставить, как есть, проблемы будут развиваться. Поэтому мы и делаем Янтра -йогу. Если нет здоровья, мы ничего не можем делать. Мы знаем, что наше тело связано с пятью элементами. Если один повреждён, есть соответствующая проблема. Если расстроена функция элемента ветра, мы становимся нервными и возбуждёнными. Когда сидим, хочется встать, потом двигаться, но движение не решает проблему. Это - пример. Могут быть проблемы и с другими элементами.

Этот пример иллюстрирует влияние вредоносных энергетических воздействий. Всё меняется, энергию надо координировать.

Многие думают, что у них - естественное дыхание. На самом деле оно меняется каждый час в зависимости от обстоятельств.

Надо понаблюдать, как мы дышим. Например, тогда, когда нас кто-то разозлил. Мы увидим, что дыхание не естественно, а зависит от обстоятельств. Поэтому в Янтра-йоге много упражнений с кумбакой. Если много упражняться в кумбаке, дыхание станет устойчивым.

Когда вы изучаете учение, помните о трёх вратах. Некоторые учения больше связаны с уровнем тела, некоторые - с уровнем энергии, некоторые- с уровнем ума. Конечно же, считается, что ум наиболее важен. В Янтре мы говорим, что ум - царь, энергия - министры, физическое тело - подданные. Конечно же, наиболее важен царь. Однако, все зависят друг от друга.

Уровень энергии сравнивается со слепой лошадью, а ум - со всадником, который сам ходить не может. Но если они сотрудничают, то смогут добраться куда угодно.

Речь связана с дыханием, дыхание - с нашей жизненной энергией.

В теле есть каналы, где циркулирует энергия. Если она циркулирует хорошо, мы здоровы и сильны, и всё идёт хорошо. Однако, иногда энергия циркулирует не там, где надо. В таких случаях человек может видеть видения, стать ненормальным и т.п.

Вместе с дыханием речь производит звук. Звук много где считается важным (тантра, ваджраяна) . Мантра - это как формула. Некоторые просветлённые существа передавали (.) через звук своим ученикам. Звук является основой всех проявлений. В тибетской книге Мёртвых говорится, что мирные и гневные божества проявляются через звук (они проявляются через пустоту, но первое, что проявляется в пустоте, это звук).

Большинство буддийских учителей учат сутрам и тантрам. Учения сутр ориентированы на физический уровень. Люди принимают обеты. Практически все религии содержат учения такого типа. Не говорим грубо, не думаем плохие мысли и т.п. Это путь отречения: то-то - плохое, отречёмся от него. Например, если есть ядовитое растение, оно - плохое, от яда можно умереть, ничего хорошего в этом нет. Мы яд не изучаем, мы просто его отбрасываем. Таково учение сутр, его объяснял Будда Шакъямуни.

Тантрические учения больше связаны с уровнем энергии. Даже если есть негатив (яд). Но если есть метод, есть знания, яд может стать лекарством. По этой причине мы не отрекаемся, но преображаем. Именно это преподавал Падмасамбхава.

Первый царь Тибета пригласил монаха Шантаракшиту. Тот пришёл и стал учить, однако тибетцев это не заинтересовало, так как у них была религия в шаманистическом стиле, добуддийская религия Бон. Бон связан с энергией.

В мире, где мы живём, важны пять элементов. В течение многих веков такие знания развивались в Тибете. Когда пришла буддийская сутра, она была слишком другой, в ней не было знаний об энергии. Поэтому Шантаракшита пучил несколько лет и сказал царю, что уходит в Непал и Индию, так как не может учить в этих условиях. Он также посоветовал пригласить Падмасамбхаву. И Падмасамбхава смог объяснить людям, что такое преображение. Он привел пример, как мы преображаем объект из золота. Если есть золотая статуя, мы её уважаем, ставим на алтарь. Если из неё сделать, например, пепельницу, у неё будет другая функция, однако природа золота не изменится. Этот тип учения полностью связан с уровнем энергии - и его история, и то, как оно применяется.

Учение уровня ума называется Дзогчен. Это - не форма философии, не форма культуры.

В случае учений, относящихся к уровню энергии, не нужно менять многого вовне. Однако есть множество правил.

Ум загадочен, ум сложен, ум непросто понять.

Уровень энергии можно ощутить как вибрации. Если вы чувствуете себя плохо, вы идёте к доктору, он проверяет тело и говорит, что всё в порядке. Но вы этого не чувствуете. Это - пример того, что уровень энергии сложнее, чем уровень физического тела. Уровень ума ещё сложнее. У некоторых людей - очень плохие намерения, но они улыбаются и показывают симпатию.

...

Медитация означает, что мы не слишком следуем дуалистическому видению, но наблюдаем себя и стараемся быть в нашей истинной природе. Если на улице - прекрасный солнечный день, мы наслаждаемся этим обстоятельством. Мы не выносим суждения. Обычно люди называют [это] расслаблением.

Когда мы идём к доктору, он может попросить нас расслабиться. Однако мы - это не только физический план. Если мы хотим расслабиться полностью, нам надо изучать медитацию. Именно поэтому многие заинтересованы в её изучении. Не так-то просто действительно попасть в состояние медитации, если мы не всё изучили. Поэтому нам нужно работать и с уровнем энергии, и с уровнем ума. Поэтому существует так много учений. Болезней тоже много. Врач может сказать нам: «принимайте такое-то и такое-то лекарство». Нет одного лекарства на все болезни. То же и с учениями.

Мы очень похожи на больных, так как мы находимся в двойственном восприятии. Мы стараемся попасть к хорошему доктору, так как не знаем, в чём наша проблема. Иногда до врача не добраться (например, в пустыне). И не всегда можно найти хорошего доктора. Когда вы ищете доктора, вы не ищете доктора той же национальности, той же группы, что и у вас.

То же и с учениями. У нас достаточно ограничений, не нужно добавлять новые. Если учение ограничивает вас, оно вредно для вас. В любом случае важно, чтобы мы не оставались слепыми. Мы открываем глаза и пытаемся понять наше истинное состояние. Это - единственный способ избавиться от проблем.

Пока мы - в этом мире, нужно сотрудничать с другими. Некоторые говорят «я хочу приносить благо другим». Это - хорошо, но нужно прежде осознать свои способности, иначе будет обратный результат.

Люди сосредоточены на чём-то сложном, предпочитают делать ритуалы. Но обычное знание более важно в этой жизни. Вы видите, что время идёт быстро. Вы были маленькими, потом выросли, стали молодыми. Многие думают, что они молоды до сих пор. Однако время идёт очень быстро. Например, некоторые учатся, потом прекращают, отправляются в Индию, когда возвращаются, видят, что надо доучиться и доучиваются лет в 35. Это плохо, нужно осознавать время и доучиваться.

Иногда семейные люди ссорятся, не уважают друг друга и думают: «как можно так жить всю жизнь?» Они думают, что жизнь длинна. Но она может длиться и день, и неделю. Мы этого не знаем. Лучше уважать друг друга, жить хорошо и наслаждаться жизнью.

Некоторые думают, что практика - это пуджи и т.п. Если у вас есть время, если позволяют обстоятельства, делайте. Когда идёт дождь, нам нужен зонт и плащ. Если вы в солнечный день пойдёте под зонтом и в плаще, все удивятся. То же и с пуджами. Плохо, если практика не соответствует обстоятельствам. Не надо думать, что пуджи важнее, чем внимательность и осознанность. Если вы - в осознанности, то вы не подвержены двойственному восприятию. Конечно, лучше читать мантру, чем кого-то оскорблять. Но нет большого смысла читать мантру, думая о бизнесе. Самое главное - это намерение. Иногда вы практикуете, не наблюдая свои намерения.

...

Мы распознаём плохое намерение и взращиваем хорошее. Хорошее намерение - намерение приносить благо всем живым существам. Считается важным взращивать намерение «Пусть все мои действия пойдут на благо всем живым существам». Это - сущностная практика Махаяны. Она важнее, чем походы в храмы, совершения подношений, пудж и т.д. Однако, это не означает, что не надо ходить в храмы. Нужно взращивать благое намерение всегда, а не только во время практики.

Как объясняется взращивание благого намерения? Об этом очень хорошо говорится в Бодхичарья Аватаре. Там есть такие стихи:

«Всё благо, всё хорошее в этом мире происходит от мыслей о благе других. Все несчастья и страдания проистекают от мыслей о благе для себя.»

Мы можем понять это на 95 процентов в любых обстоятельствах. Если мы действительно хотим знать, что такое хорошо, а что такое плохо, необходимо развивать ясность. Нужно действовать с осознанием. Оно важно и для старых, и для новых практикующих, для всех, кто интересуется духовным путём.

Намхай Норбу Ринпоче

• Удивительное растение - БОЛИГОЛОВ . Лечение рака болиголовом ...