А.Хакимов: " О трёх типах верующих" Бхагавад-Гита, 2.41

Находящиеся на этом пути, тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель.

О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен".

"Бхагават-Гита" 2.41

Вера является наиболее важным фактором в развитии духовного знания. Наша практика и опыт основаны на вере. Есть вера трех типов, она описана в шастрах. Есть уровни каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Это люди разного уровня веры. Их практика и священные писания могут быть одинаковы, но их вера может быть разной. Поэтому можно видеть великих святых, пророков в разных традициях, и также можно в каждой традиции найти преступников и грешников. Это разные уровни веры.

Каништха-адхикари - наиболее распространенная категория людей, обладающих верой, но у них отсутствует знание. Вера их не тверда. Их вера зависит от того, что они видят в этом мире и слышат. Они не могут терпеть критику в свой адрес, они не умеют прощать, они склонны к зависти и злобе, они также имеют личные материальные мотивы. Их сердце еще не чисто. Сердце начинающего преданного подобно камню или железу, еще его сравнивают с углем. Можно ли очистить уголь? Существует процесс трансформации угля в алмаз. Его можно только трансформировать, очистить его практически невозможно. Как человек, пропитанный насквозь материальным сознанием, приходит к Богу?

Есть психология - человек пытается властвовать и управлять этим миром, но он терпит неудачу за неудачей. В конце концов, когда все его мечты сокрушены, он разочаровывается и приходит в религию. Такие люди терроризируют Сверхдушу в своем сердце, потому что их желания противоречивы и непостоянны. Иногда они становятся атеистами, иногда - верующими. Атеисты - это разочаровавшиеся верующие. Они просили что-то у Бога, но Он им ничего не дал, поэтому они решили, что Бога нет. Верующие - это разочарованные атеисты. Они пытались всего добиться без Бога, но теперь решили попытаться добиться с Богом.

Каништха-адхикари имеют неустойчивое сознание, это сравнивается с зимой и летом. У них нет верности и преданности, они могут менять богов и религии, как перчатки. Нет принципиальности, твердости, нет решимости. На этом уровне все религии враждуют между собой, потому что они считают, что только в их храме находится Бог.

Вера - это просто желание человека. Это не значит, что если мы не хотим, то Бога не будет. Заметьте, когда человек начинает духовную жизнь, то все его материальные желания исполняются. У меня так именно и происходило. Все работало, но потом перестало работать. Что случилось? Может быть Бог умер? Ницше так и заявил: "Бог мертв". Это написано на одном мосту - "Бог мертв", и стоит подпись - Ницше. Но на другом конце моста есть другая надпись - "Ницше мертв", и подпись - Бог.

Итак, каништха-адхикари еще не знает, что такое взаимоотношения с Богом. Он может только что-то требовать. И пока он что-то получает, он поддерживает веру. Однажды мы приземлились в Арабских Эмиратах. Когда мы летели, я смотрел и видел, что там практически нет зелени, одни камни. Но мусульмане молились Богу, чтобы он дал им оазис в этой пустыне, и в этой пустыне забили фонтаны нефти, их даже не бурили. Сейчас эту нефть меняют на воду и это одно из самых богатых государств. Как они это получили? Просто прося Бога. Сейчас у них твердые законы шариата. Такие люди могут не понимать истинных взаимоотношений с Богом. Некоторые люди служат Богу, но вместо богатств они становятся бедными. Тогда они спрашивают Бога - за что Он их так наказал, и при этом плачут. Мы должны понять, что не все наши молитвы нравятся Богу. Все материальные просьбы против природы Бога. Они противоестественны для Него. Это то же самое, как прийти к богачу и попросить у него горстку риса для плова. Такого человека сочтут сумасшедшим.

Человек на уровне каништха-адхикари не имеет знаний, он не знает, кто такой Бог, он не знает Его достояний, Его положения, не знает Его безграничных энергий. Он считает, что Бог очень далеко, а мы - здесь, в этом мире.

Но говорится, что этот мир также принадлежит Богу. Существует только Бог и Его энергии, и мы также - Его энергии. На уровне каништхи человек думает, что Бог находится только в одной религии, и это порождает неприятие других конфессий, религиозные войны, террористические акты. Как мы видим, это опасный уровень веры. Поэтому говорится, что каништха должен находится под контролем мадхьяма-адхикари, тогда он будет безопасен. Он должен слушать того, кто выше. Когда они получают свободу и независимость, они устраивают диктатуру, мировое господство. Это опасное проявление, поэтому смотреть нужно не на последователей, а на духовных лидеров, на пророков.

Мадхьяма всегда следует наставлениям свыше, не искажая их. Он верит в истину. В любой религии есть недостатки. Означает ли, что религия должна быть уничтожена? Прабхупада сказал, что это можно сравнить с катарактой. Катаракта не означает, что глаз нужно выколоть. Катаракту можно вылечить. Религия всегда чиста по своей природе. Ее оскверняют люди, каништха-адхикари. Всегда нужен мадхьяма, который имеет твердую веру. Его характеризуют 4 признака: одна его нога в духовном мире, одна - в материальном. Каништха обеими ногами стоит в материальном мире. Мадхьяма любит Бога. Как это проявляется? Он повторяет Его Имена, он интересуется о Нем, читает о Нем, разговаривает о Нем. Любовь к Богу проявляется таким образом. Если вы видите человека, который говорит, что он любит Бога, но не повторяет Его имена, не думает о Нем, не посвящает времени беседам о Боге, не интересуется Его личностью, значит этот человек лжец, он не обладает такой любовью. Эта любовь абстрактна, вымышлена или сентиментальна. "Я люблю того, кого не знаю, кто меня не интересует, и о ком я не рассуждаю". Это сентиментализм или фанатизм. Но любовь очень конкретна. Мы можем описать человека, которого любим.

Следующее качество мадхьямы - он дружит с преданными и настроен ко всем очень дружелюбно. Любой человек, который предан Богу - его друг, независимо от религиозной конфессии. Он дружит со всеми религиями. Следующее качество - он проповедует невинным. Невинные - это те, кто живут, как материалисты, потому что они не имеют духовного знания, и никогда с ним не сталкивались. Они живут по традиции, как принято. Но в сердце своем они не удовлетворены жизнью и не знают, где причина их неудовлетворения. Они спрашивают, почему они должны жить как все и страдать как все, какой смысл бытия? Этим людям мадхьяма будет проповедовать из сострадания.

Эти люди ищут знание, но не находят его, и для таких людей мадхьяма становится проповедником, учителем. И последнее качество - он избегает демонов, людей агрессивно настроенных против Бога, против религии и духовного развития в частности. Мадхьяма может жить в мире, потому что он видит преданных, невинных и демонов. С преданными он дружит, невинным проповедует и демонов избегает. Есть много примеров в ведической литературе. Например, фрукт - с одной стороны он спелый, с другой чуть-чуть подпортился, с какой стороны мы будет кусать? Конечно же, с той, где фрукт спелый. Также есть пример мухи и пчелы. Обе летают, но ищут разное. Муха ищет, где грязь, где нечистоты, разложение, гной и др. Пчела ищет нектар, мед, цветы. Мадхьяма видит хорошие качества и общается с человеком, опираясь на эти качества, если он не видит таких качеств, он не будет общаться с таким человеком. Не рекомендуется общаться с материалистами, потому что они завистливы и злонравны. Мы можем заразиться такими же качествами, если будем общаться с ними.

Почему белых не пускают в некоторые храмы в Индии? Потому что они склонны все критиковать, и таким образом уничтожать молитвенное настроение других преданных. Избегать материалистов - это не значит убегать от них, это значит не общаться на их сокровенные материальные темы. Материалистов интересует две темы - деньги и женщины. Мы эти темы не поддерживаем в беседах. Но в каждом человеке, даже материалисте можно пробудить интерес к Богу. В этом смысле мы можем общаться, проповедуя. Слушать об общении мужчин и женщин, значит сильно оскверняться, тогда нужно прямо в одежде залезать в ванну или в Гангу, если она рядом.

Мадхьяма будет строго следовать правилам и предписаниям священных писаний, стандартам и принципам. Дружба между преданными и любовь к Богу очень взаимосвязаны. Считается, что чем больше любовь развивается в человеке, тем больше дружеского расположения человек чувствует к преданным. Любовь, прежде всего, распространяется на преданных Богу людей. Чем больше у нас дружбы и сотрудничества с преданными, тем больше у нас развивается любовь к Богу. Эти вещи взаимосвязаны. Поэтому в Бхагавата Пуране говорится, что если человек искренне поклоняется Божеству в храме, со всем рвением, но не поддерживает хороших отношений с преданными, при этом критикует преданных и ссорится с ними, то он напрасно теряет время. Это качество каништхи. Его прогресс мизерный, шаг вперед, два шага назад. Он может служить Богу и ненавидеть преданных Бога других конфессий, или даже своей конфессии. Такие люди склонны ссорится.

Мадхьяма имеет твердую веру и некоторые знания, но не полные. Он не полностью осведомлен в Ведах. Он рассуждает так: "Я чего-то не знаю и что-то даже не могу объяснить, но мой гуру Махарадж знает ответы на все мои вопросы и это укрепляет мою веру". Таким же образом мы можем проповедовать людям, если мы что-то не знаем, то мы так и можем говорить. Но также мы должны сказать, что мой духовный учитель знает ответ на этот вопрос, мы можем спросить его и получить ответ. Таким личностям люди доверяют. Это называется честность.

Высшая категория преданных - уттама - значит выше тьмы материального мира. Для них все духовно. Каждое живое существо для них - частичка Бога. Для них не существует понятия конфессия или национальность. Прабхупада никогда не делил людей на религии. Он делил их на три категории - каништха, мадхьяма и уттама. Любая религия хороша, если там есть уттама и мадхьяма. Если же там одни каништхи, - то религия находится в полном упадке. Спасти ее может только уттама. Уттама получают полномочия свыше. Уттама не принадлежат себе, они полностью уполномочены Богом. Пророк означает, что ему даже не надо контролировать собственные чувства. Святой будет бороться с искушениями, а пророк - нет. Пророка используют как обычную ездовую лошадь. Что Бог приказывает, то он и делает. Это вопрос двух вещей - веры и знания. Уттама обладает полной верой и полным знанием шастр. Победить его в споре невозможно никаким академическим ученым.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил не такие уж сложные вещи. Один вид его чего только стоил. Никто не мог с ним спорить. Великие ученые, философы приходили и выдавали свои аргументы, и что говорил Бхактисиддханта Сарасвати? Он смотрел на них и говорил: "Дорогой, уважаемый доктор! Это знание запредельно". И все ученые просто ничего не могли сказать в ответ. Это знание постигается только через ученическую преемственность. Пока мы не примем духовного учителя, мы не сможем понять, о чем мы здесь говорим.

Другой пример - Рамануджачарья. Однажды один майавади вызвал его на спор. Майавади невозможно логически победить в споре, у них нет никаких принципиальностей и точки опоры. Платформа ума, они могут все переворачивать комбинировать, нет никаких принципов, морали и совести, никакой последовательности и логики. Они говорят все, что взбредет в голову. Спорить бессмысленно. Рамануджачарья - великий преданный, он основывается на принципах бхакти. У майавади нет никаких авторитетов. Они спорили много дней и Рамануджачарья почувствовал, что он проигрывает спор, теряет силу, энтузиазм, энергию. По закону спора тот, кто проигрывает, должен стать пожизненно учеником выигравшего, и Рамануджачарье грозила такая участь. И тогда Рамануджачарья пошел к Ранганатхе, которому поклонялся всю свою жизнь. Это Божество Вишну. Он разговаривал с Ним и ругал Его: "До каких пор Ты будешь скрывать Себя за этой завесой майавады? Почему Ты ведешь Себя так, как будто Тебя нет? Почему Ты не оказываешь мне свою помощь? Я не могу допустить, что люди примут майаваду, искаженную Истину. Я хочу установить Твою власть в этом мире!", и он стал плакать.

И что произошло? На следующий день он пришел, весь излучающий сияние. Даже майавади увидел это, и он не смог ничего сказать больше, поняв, откуда черпает силу Рамануджачарья. Он упал ему в ноги и попросил простить все его оскорбления. Это чудо, это полная вера и полное знание. Уттама-адхикари всегда живет с Богом, и он обладает этим знанием в форме качеств. В уттама-адхикари говорит смирение, в нем говорит любовь к Богу, в нем говорит почтение к духовному учителю, к его словам. В нем говорят духовные качества: честность, правдивость, чистота, искренность, сострадание. А на эти качества приходит философия. Если человек не имеет таких качеств и пытается разбирать философию, у него ничего не получится.

Вера очень важна, чтобы достичь поставленной цели. И здесь говорится, что цель достигается только решимостью. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. Четверо Кумаров остались пятилетними детьми. Как они этого достигли? Они остановили развитие ума в теле, сосредоточившись только на Абсолютной Истине. Ни одна женщина никогда не привлечется ими, очень удобная форма. Это достигается при помощи решимости.

Друва Махарадж достиг Бога за полгода. Это место находится здесь в Мадхуване. Он совершал омовение раз в день, ел сухие листья, потом и их перестал есть, потом даже перестал дышать, и медитировал только на Бога, потому что без медитации на Бога мы не сможем выжить на одном сухом листочке в день. И, в конце концов, он получил даршан Бога. Бог Сам пришел и спросил: "Друва, что ты хочешь? Я считаю Своим долгом выполнить твое желание, потому что ты всю свою жизнь посвятил Мне". Но Друва, когда увидел Господа, сказал: "Извини меня, я не знал, что хотел. Я искал осколки битого стекла, а нашел драгоценный камень. Мне ничего не нужно". Он хотел получить царство больше, чем у его прадеда Брахмы. Он решил затмить всех своих родственников. Но когда явился Господь, Друва сказал, что ему ничего не нужно. Но Господь знал его желание, и Он дал ему духовную планету в материальном мире - Друвалоку - Полярную звезду.

Есть другой пример решимости в Пуранах - воробьиха. Океан смыл ее яйца. Воробьиха попросила океан вернуть ее детей, но океан не обратил ни малейшего внимания на ее просьбу. Тогда она пригрозила ему, что вычерпает его своим клювом до дна. Океан даже не смутился. И тогда воробьиха стала носить своим клювом день за днем по капле воды, и все птицы наблюдали за этим процессом и смеялись. Слух разнесся по всей вселенной и об этом узнал Гаруда - царь птиц. Ему стало жаль воробьиху, и он решил ей помочь. Он прилетел в то место и обратился к океану с просьбой вернуть яйца воробьихе, или он начнет делать то же, что делает воробьиха. Океан сразу пришел в волнение, и вернул яйца воробьихе. Таким же образом преданный достигает успеха.

Преданные говорят: "Разве это возможно в век Кали-юги вернуться домой к Богу, у нас столько грехов". Но мы день за днем повторяем свои круги и думаем о Кришне. И слух о нас разносится по всей Вселенной. Нужно полностью погрузиться в то, что мы делаем. Сознание Кришны не означает, что мы забываем обо всем другом. Прабхупада говорит: "Служа Кришне, мы должны служить обществу и семье". Наша решимость должна быть разумной, направленной на верный источник. Итак, нужна решимость в гуне добродетели, направленная на верный источник - Кришну.

Вопрос: У многих преданных есть комплекс неполноценности, расскажите, как от него избавится и нужен ли он.

Ответ: Комплекс неполноценности создан искусственно общественным мнением и неправильными взаимоотношениями. В обществе, где нет любви, но есть какие-то стандарты, всегда будет присутствовать комплекс неполноценности. Если в нашем обществе, также как в обычной школе, будут противопоставляться успешные преданные и неуспешные, то обществу будет нанесен серьезный вред. Сравнивать людей нельзя, пока мы не увидим душу. Когда же вы видите душу, вы понимаете, что все одинаковы. У каждого есть свое предназначение, свой уровень, поэтому нужно уважать каждого человека с его желанием духовной жизни. Даже если человек повторяет один круг, мы должны прославлять его за это, потому что он повторяет имена Бога. Он прошел все аскезы и покаяния в прошлом, чтобы начать этот процесс, это очень удачливый человек. Как говорят христиане: "Не каждый, кто живет в монастыре спасется и не каждый, кто живет в миру погибнет". Это не так просто, как нам кажется. Поэтому сравнивать и противопоставлять нельзя.

Помните пример проститутки и брахмана? Они жили через дорогу. Брахман постоянно видел, чем занимается проститутка, и она знала, чем занимается он. Брахман постоянно думал о том, какая эта женщина падшая, он постоянно на это медитировал. А проститутка постоянно думала, что это святой брахман, который весь свой день посвящает духовной практике. Она считала себя грешницей, и понимала, что ей место только в аду. Она медитировала на святого брахмана. И однажды в их квартале случился пожар, и сгорели все. Пришли ямадуты. Брахман сказал: "Вы ошиблись, проститутка живет через дорогу, я всю свою жизнь читал священные писания". Но ямадуты сказали: "Нет, дорогой, может быть ты и читал их, но думал ты о плохих вещах, поэтому собирайся, пойдешь с нами". А к проститутке пришли Вишнудуты, посланники Бога. И проститутка сказала также: "Вы ошиблись, я падшая женщина, святой живет через дорогу". Но Вишнудуты сказали: "Ты всегда думала о святом, поэтому достойна лучшей участи". Поэтому, судить людей по внешним признакам нельзя, нужно научиться любить людей, уважать их уровень, их природу, их попытки. Сознание Кришны дает возможность для каждого человека. Прабхупада построил дом, где может жить каждый, а не только тот, кто повторяет 16 кругов и соблюдает 4 принципа. Есть много преданных, которые не имеют потенциала что-то делать для сознания Кришны, но имеют огромное желание что-то делать для Прабхупады. Практически все любят Прабхупаду и это нужно уважать. Нужно уважать даже ложное эго других, но не свое.

Вопрос: все мы практикуем одну и ту же мантру, одни и те же принципы и, тем не менее, скорость развития у всех разная, с чем это связано?

Ответ: это связано с тем, как часто мы нажимаем на тормоза. Есть водители, которые давят только на газ, поэтому они продвигаются быстрее. Есть другие, которые постоянно жмут на тормоз. Существуют также материальные привязанности, которые, как якоря, будут удерживать нас на месте. Греховные материальные привязанности нужно полностью отпустить.

Харе Кришна!